Di. Feb 11th, 2025

Glücklichsein: Die Challenge

JKAA BioScience Glücklichkeit

Vielleicht entzieht uns das Glück nicht so sehr, sondern wir entziehen uns dem Glück.

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Im Juli 2009 habe ich auf meinem Blog „Knowledge is Necessity“ eine Umfrage gestartet, in der ich die Leser fragte, wie ihre letzten sieben Tage verlaufen waren. Was für eine elende Truppe wir doch waren. Nur drei von hundert antworteten: „Es hätte nicht besser laufen können“, während nur jeder fünfte (23, 18%) sagte, die letzten sieben Tage seien „ziemlich gut“ verlaufen.

Im Gegensatz dazu gaben siebenmal so viele (28, 22%) an, dass die Woche „total mies“ war, während ein Viertel (31, 24%) berichtete, die Woche „stellte eine ernsthafte Herausforderung dar.“ In der Mitte liegend berichtete ein Drittel (41, 32%), dass die letzten sieben Tage „Höhen und Tiefen hatten.“

Vielleicht sind wir einfach nicht dazu bestimmt, glücklich zu sein, und je eher wir dies erkennen, desto glücklicher werden wir sein. Vielleicht ist unsere Vorstellung von Glück völlig falsch, und wir werden unglücklich, wenn wir den falschen Dingen hinterherjagen. Vielleicht geht es im Leben eher darum, die besonderen Herausforderungen erfolgreich zu meistern. Vielleicht ist das Beste, was wir erhoffen können, stille Akzeptanz.

Eine meiner Leserinnen, Louise, bot diese Erklärung an. „Selten“, sagte sie, „erleben wir Ereignisse, die wir für unsere Höhepunkte im Leben halten. Im Gegensatz dazu:

„Ereignisse, die total mies waren“, sind so häufig wie Regen. Menschen sterben tragisch. Menschen sterben aus völlig normalen Gründen wie Altersschwäche. Ehepartner verlassen dich für jemand anderen. Dein Unternehmen wird aufgekauft und die Hälfte der Belegschaft entlassen. Aktien stürzen ab (Auf Wiedersehen, Ruhestand!) Kinder demolieren dein Auto.

Ich glaube, Louise ist hier auf etwas gestoßen. Wenn wir unser Glück in seltenen Höhepunkterlebnissen investieren, setzen wir uns endlosen Runden von Enttäuschungen aus. Der Trick im Umgang mit dem Leben besteht also darin, wie gut wir mit diesen „alltäglichen wie Regen“ Enttäuschungen und totalen Pannen umgehen.

George Vaillant und die Grant-Studie

Es stellt sich heraus, dass ein Mann seit vier Jahrzehnten an der Sache dran ist. Ein Artikel in der Juli-Ausgabe 2009 des Atlantic Monthly, „Was macht uns glücklich“, erklärt von Joshua Shenk:

Im Jahr 1937 wurde eine epische Längsschnittstudie gestartet. Die Studie sollte das Leben einer Kohorte von Harvard-Männern (einschließlich JFK) verfolgen. Die ursprüngliche Finanzierung kam vom Kaufhausmagnaten WT Grant und wurde daher als „Grant-Studie“ bekannt.

Der Harvard-Psychiater George Vaillant übernahm die Grant-Studie 1967, als sie im Sterben lag, und führte sie weitere 42 Jahre fort. Laut Shenk:

[Vaillants] zentrale Frage ist nicht, wie viel oder wie wenig Ärger diese Männer hatten, sondern vielmehr genau, wie – und mit welcher Wirkung – sie auf diesen Ärger reagierten. Seine Hauptinterpretationslinse war die psychoanalytische Metapher der „Anpassungen“ oder unbewussten Reaktionen auf Schmerz, Konflikt oder Unsicherheit.

Wenn wir uns zum Beispiel schneiden, gerinnt unser Blut, aber ein Gerinnsel kann auch zu einem Herzinfarkt führen. Ähnlich wie wenn wir eine Lebensherausforderung – groß oder klein – begegnen, „tragen uns unsere Abwehrmechanismen durch den emotionalen Sumpf,“ die uns Erlösung oder Verderben bedeuten können.

Eine ungesunde Reaktion wie Psychosen kann zumindest die Realität erträglich machen (aber zu welchem Preis?), während „unreife Anpassungen“ verschiedene Formen des Auslebens (wie passive Aggression) beinhalten. „Neurotische“ Abwehrmechanismen wie Intellektualisierung und Entfernung von den eigenen Gefühlen sind ganz normal.

Gesunde (reife) Anpassungen umfassen Altruismus, Humor, Vorfreude und andere Verhaltensweisen.

Nach Herrn Shenk:

Vieles von dem, was als geistige Krankheit bezeichnet wird, schreibt Vaillant, spiegelt einfach unsere „unweise“ Nutzung von Abwehrmechanismen wider. Wenn wir Abwehrmechanismen gut nutzen, gelten wir als geistig gesund, gewissenhaft, witzig, kreativ und altruistisch. Wenn wir sie schlecht nutzen, diagnostiziert uns der Psychiater als krank, unsere Nachbarn bezeichnen uns als unangenehm, und die Gesellschaft brandmarkt uns als unmoralisch.

Während die Harvard-Männer älter wurden, bevorzugten sie immer mehr reife Abwehrmechanismen gegenüber unreifen. Neben gesunden Anpassungen waren andere verlässliche Indikatoren für glückliche Leben Bildung, stabile Ehe, Nichtrauchen, kein Alkoholmissbrauch, etwas Bewegung und gesundes Gewicht. Wie Shenk es ausdrückt:

Von den 106 Harvard-Männern, die mit 50 Jahren fünf oder sechs dieser Faktoren für sich hatten, endete die Hälfte mit 80 Jahren als das, was Vaillant „glücklich-gut“ nannte, und nur 7,5 Prozent als „traurig-krank“.

Diejenigen, die drei oder weniger Schutzfaktoren hatten, waren dreimal häufiger mit 80 Jahren tot als diejenigen mit vier oder mehr Faktoren.

Und diese ernüchternde Erkenntnis: „Von den Männern, die im Alter von 50 Jahren mit Depressionen diagnostiziert wurden, waren mehr als 70 Prozent bis zum 63. Lebensjahr gestorben oder chronisch krank.“

Ironischerweise macht uns laut Vaillant das Positive anfälliger als das Negative. Während negative Emotionen dazu neigen, zu isolieren, setzen uns positive Emotionen der Ablehnung und dem Herzschmerz aus. Vielleicht braucht es also einen mutigen Menschen, um glücklich zu sein. Vielleicht entzieht uns das Glück nicht so sehr, sondern wir entziehen uns dem Glück.

Der Buddha und der Dalai Lama

Wir leiden. Das ist der erste edle Wahrheit des Buddha. Und praktisch jede Minute unseres Lebens schaffen wir es, zu beweisen, dass der Buddha recht hat.

Der Buddhismus spricht mich besonders an. Es geht darum, die Realität anzuerkennen, aber mit besonderem Schwerpunkt auf geschicktem Leben, um Glück zu erreichen, echtes Glück, nicht nur flüchtige Freude. Wie der Dalai Lama und Howard Cutler in ihrem klassischen Buch von 1998 „Die Kunst des Glücklichseins“ erklären, „ist der Zweck unseres Daseins, nach Glück zu streben.“

Auf den ersten Blick scheint dies ein egoistischer „Ich-zuerst“-Ansatz zu sein, der völlig im Widerspruch zu grundlegenden buddhistischen Grundsätzen wie Ego-Losigkeit steht, aber nein: „Umfrage um Umfrage hat gezeigt, dass unglückliche Menschen dazu neigen, am meisten auf sich selbst konzentriert zu sein und oft sozial zurückgezogen, grübelnd und sogar antagonistisch sind.“

Im Gegensatz dazu (und Vaillant bestätigend) „wird im Allgemeinen festgestellt, dass glückliche Menschen geselliger, flexibler und kreativer sind und die täglichen Frustrationen des Lebens leichter ertragen können als unglückliche Menschen.“ Und, am wichtigsten, „sie sind liebevoller und verzeihender als unglückliche Menschen.“

Es ist einfach, wirklich. Wir sind unglücklich, weil wir in allen dummen Menschenfallen brillieren. Wir sind an unsere eigenen idiotischen Wünsche und Ängste und Sorgen gebunden. Wir können nicht loslassen. Wir investieren in unsere Illusionen. Wir machen uns Sorgen um die falschen Dinge und achten nicht auf die Dinge, auf die wir achten sollen. Aber am schlimmsten ist, dass wir in uns selbst verstrickt sind.

Die Botschaft des Dalai Lama ist einfach: Wir kommen über uns selbst hinweg, indem wir anderen Aufmerksamkeit schenken. Wir signalisieren die Bereitschaft, ihre Bedürfnisse vor unsere zu stellen. Wir pflegen liebevolle Güte. Das nächste Mal bauen wir Verbindungen und Intimitäten auf. Als nächstes sind wir nicht so sehr in unseren eigenen destruktiven Gedanken und Gefühlen gefangen. Als nächstes sind wir nicht allein. Als nächstes gibt es vielleicht Zeiten in unserem Leben, in denen wir Glück erleben.

Ja, aber gibt es nicht Zeiten, in denen wir unsere eigenen Bedürfnisse an die erste Stelle setzen müssen?

Eine meiner Leserinnen, „Jane“, bei HealthCentrals BipolarConnect, hatte absolut Recht damit zu antworten, dass „manchmal MEINE Bedürfnisse vor die eines anderen gestellt werden müssen.“ Sie erwähnte ihre Tochter, die jetzt viel glücklicher ist, nachdem sie sich gegen die Forderungen ihres Mannes durchgesetzt hat, anstatt sich passiv seinen Forderungen zu unterwerfen.

Ausgerechnet, als ich diesen Dialog mit Jane hatte, hatte ich gerade eine bestimmte toxische Person aus meinem Leben entfernt. Gute Besserung für sie – ich bin keine Fußmatte, aber jetzt was? Zu der Zeit pflegte ich einige offene eiternde seelische Wunden, was dazu führte, dass mein Gehirn sich in beunruhigenden Gedanken festsetzte und nicht losließ. Die buddhistische Praxis der Kultivierung der Entzweiung ist gut für solche Dinge, aber ich bin noch nicht so weit auf dem Weg zur Buddhaschaft. Dennoch hatte ich die Gegenwart des Geistes, diese Gedanken als das zu erkennen, was sie waren – nur Gedanken, die nur dann Macht besaßen, wenn ich mich an sie band.

Also war meine Herausforderung, keine schlechten Gefühle aus meiner Verbindung mit dieser Person auf andere Menschen in meinem Leben zu übertragen. Im Grunde genommen mag niemand in der Nähe von Menschen sein, die ihre ungelösten Probleme offen zur Schau stellen. Daher musste ich, obwohl diese Person nicht mehr in meinem Leben sein konnte, immer noch mit einem Gefühl von Zuneigung und Wohlwollen an sie denken. Sie verdient mindestens das. Dann wäre ich in einer besseren Position, um anderen eine positivere Einstellung zu vermitteln.

Ich behaupte nicht, darin gut zu sein. Ich sage nur, was ich tun musste. Andernfalls wäre ich lange Zeit sehr einsam und unglücklich gewesen.

Manchmal schaue ich zum Himmel auf und spreche, irgendwie wie Tevje in „Anatevka“ mit Gott gesprochen hat. Natürlich haben sowohl Gott als auch der Himmel eine Art, still zu bleiben – oder zumindest scheint es so. Als ich vom Gespräch mit dem Himmel nach Hause kam, öffnete ich zufällig „Die Kunst des Glücklichseins“ und las dies:

Lassen Sie uns also darüber nachdenken, was im Leben wirklich von Wert ist, was unserem Leben Bedeutung verleiht, und unsere Prioritäten auf dieser Grundlage setzen. Der Zweck unseres Lebens muss positiv sein. Wir sind nicht geboren worden, um Ärger zu verursachen, anderen Schaden zuzufügen. Damit unser Leben wertvoll ist, glaube ich, müssen wir grundlegende gute menschliche Eigenschaften entwickeln – Wärme, Freundlichkeit, Mitgefühl. Dann wird unser Leben sinnvoll und friedlicher – glücklicher.

Im Laufe ihrer Zusammenarbeit an „Die Kunst des Glücklichseins“ hatte Howard Cutler die Gelegenheit, den Dalai Lama hautnah in Aktion zu erleben. In dem Buch berichtet er über eine Reihe von Begegnungen während eines Aufenthalts in einem Hotel in Arizona. Es begann damit, dass der Dalai Lama mit seinem Gefolge auf dem Rückweg zu seinem Zimmer war. Eine der Reinigungskräfte war bei den Aufzügen. Der Dalai Lama blieb stehen, begrüßte sie und unterhielt sich mit ihr, indem er nach ihr fragte. Er ließ sie angenehm überrascht zurück.

Am nächsten Tag zur gleichen Zeit, am gleichen Ort, war die Reinigungskraft wieder da, diesmal mit einer Begleitung. Am nächsten Tag und am nächsten – Reinigungskraft, mehr Begleiter – bis am Ende der Woche „dutzende von Zimmermädchen in ihren frischen grau-weißen Uniformen eine Empfangslinie bildeten, die sich entlang des Weges erstreckte, der zu den Aufzügen führte.“

Glück – Es ist keine Selbstverständlichkeit. Es ist die größte Herausforderung des Lebens.

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